Minulla on taas asiaa. Jaksaisitko hetken matkassani?
Tarina alkaa näin:
Yhteiskuntakritiikki on tärkeää. Vähintään yhtä tärkeää on
kuitenkin kritiikki kritiikkiä kohtaan.
Tämän opin, kun huomasin Wille Rydmanin kannanottoja kritisoineen
blogikirjoitukseni joutuneen teurastettavaksi Hommaforumilla. Kritiikki
kritiikkiäni kohtaan oli osin ideologista törkyä, mutta pääosin asiallista
argumentointia. Monet hatarin perustein esittämäni väitteet ammuttiin alas
aivan oikeutetusti. Opin, että idioottimaisten trollaajien lisäksi netin
keskustelupalstat ovat täynnä fiksuja kirjoittajia, jotka saattavat repiä
väitteesi palasiksi, ellei niitä ole testattu kaikkia mahdollisia
vasta-argumentteja vastaan. Samanmielisten nyökyttelevässä huminassa kaikki
vain vahvistavat omia lukkoon lyötyjä kantojaan eikä kukaan opi mitään uutta.
Kritiikin kritiikin tärkeys ja kyseinen oppitunti palautui
mieleeni lukiessani Jukka Koskelaisen levollisen sivistynyttä esseekirjaa Rakas Rappio. Kirjassa Koskelainen
kertoo yllättyneensä siitä, kuinka kritiikittömästi humanististen alojen
opetuksessa suhtauduttiin moniin kriittisiin ajattelijoihin. Derridan ja
Foucault’n kaltaisten filosofikuninkaiden ajattelua opetettiin vailla minkäänlaista
epäilyksen häivää, vaikka juuri humanististen alojen edustajat mieltävät
itsensä mielellään kriittisiksi ajattelijoiksi. Valitettavan usein kriittinen
ajattelu tuntui kuitenkin tarkoittavan kriittisten ajattelijoiden kritiikitöntä
seuraamista.
Koskelainen kertoo saaneensa osakseen sääliviä katseita
kritisoituaan joitain näiden ajattelijoiden päättömyyksiä. Hänen oli annettu
ymmärtää, ettei hän ollut perehtynyt heidän teksteihin riittävän tarkasti
pystyäkseen ymmärtämään niiden syvimpiä merkityksiä. Vielä vuosia
yliopistoaikojen jälkeenkin hän oli joutunut erään yliopisto-opettajan ankaraan
puhuttelun esitettyään Helsingin Sanomien sivuilla näkemyksiä, jotka
poikkesivat aika lailla hartaiden Heidegger-lukijoiden käsityksistä. Viimeistään
se opetti hänelle, että joihinkin klassikkoajattelijoihin kohdistuu sen
kaltaista hartautta, että voi hyvin puhua intellektuellien uskonnosta.
Yhteiskuntatieteilijänä (lähes humanistina) minun on helppo samaistua
Koskelaisen kokemuksiin.
Olen itsekin istunut useilla luennoilla, joilla annettiin rivien välissä
ymmärtää, että kaikki mitä edellä mainitut kuolleet valkoiset miehet ovat
koskaan sanoneet tai kirjoittaneet, on jotenkin lähtökohtaisesti
varteenotettavaa. Näin siitä huolimatta, että monet heidän tekstinsä tuntuivat
alusta alkaen täysin lukukelvottomilta. Muistan myös istuneeni luennolla, jolla
aivan Koskelaisen tarinan kaltaisesti yritettiin selittää, että juuri
natsitaustansa takia Heidegger pystyy parhaiten valaisemaan
kansallissosialismin olemusta, koska hän on ajatellut sieltä tiensä ulos. Perustelu
ei vakuuttanut silloin ja vielä vähemmän uskon siihen tämän kirjan luettuani.
Huolimatta kritiikistään humanistisissa tieteissä esiintyvää
henkilökulttia kohtaan, Koskelainen ei pyri tekemään näiden alojen opetusta tai
tutkimusta naurunalaiseksi (onhan hän itsekin humanisti), vaan osoittamaan,
kuinka tärkeää yliopiston olisi haastaa sankariajattelijansa jo pelkän
ajatusharjoituksen vuoksi. Omassa harjoituksessaan hän nimittäin huomasi, että
monien humanististen tieteiden klassikoiden teksteissä toistuu ajatus rappiosta
vuosisadoista toiseen.
Rappioajattelulle on tyypillistä, että oma aika nähdään jotenkin vieraantuneena, korruptoituneena, mekaanisena ja kylmänä, eikä sen koeta enää tarjoavan samaa kokonaisvaltaista elämänkokemusta kuin menneet ajat. Rankasti karrikoiden tätä voisi kutsua ”ennen oli paremmin” -asenteeksi.
Rappioajattelulle on tyypillistä, että oma aika nähdään jotenkin vieraantuneena, korruptoituneena, mekaanisena ja kylmänä, eikä sen koeta enää tarjoavan samaa kokonaisvaltaista elämänkokemusta kuin menneet ajat. Rankasti karrikoiden tätä voisi kutsua ”ennen oli paremmin” -asenteeksi.
Sen lisäksi, että rappioajattelulle on tyypillistä voimakas
ajan hengen kritisointi, siinä myös usein jätetään huomioimatta kaikki edistys
ja projisoidaan omat toiveet ja haaveet johonkin kaukaiseen aikaan ja/tai
paikkaan. Monien ajattelijagurujen ”ennen oli paremmin” -ajattelu kohdistuu
tietenkin eurooppalaisen kulttuurin kehtoon, antiikin Kreikkaan. Siellä oleminen
oli syvää, ajattelu kirkasta, demokratia puhdasta ja vapaus vitivalkoista. Länsimaisessa
kulttuurissa taas kaikki on mennyt pieleen viimeistään siitä lähtien kun
kreikan sanat käännettiin latinaksi: tekniikka on tunkenut jokaiseen soppeen, tehnyt
meistä renkinsä, alituisen valvonnan, tarkkailun ja alistamisen kohteen. Kaikki
spontaanius on hävitetty ja kulttuuriamme leimaa merkonomiestetiikka,
k-kauppiasmoraali ja hyötyorientoitunut hankeajattelu.
Kritiikin lisäksi (viime vuodet ovat olleet maailmanhistorian pahimmat) rappiodramaturgiassa on tärkeää tuoda mukaan menetyksen tunne (ennen elettiin aidommin) ja esittää lopuksi kysymys: onko enää mahdollista muuttaa kurssia?
Kritiikin lisäksi (viime vuodet ovat olleet maailmanhistorian pahimmat) rappiodramaturgiassa on tärkeää tuoda mukaan menetyksen tunne (ennen elettiin aidommin) ja esittää lopuksi kysymys: onko enää mahdollista muuttaa kurssia?
Itsekin huomaan usein ajattelevani tähän tapaan nykyajasta ja esittäväni rappiodramaturgian mukaisia kysymyksiä.
Mutta samalla mieleen hiipii myös kysymys: mistä voin todella tietää, onko aikamme
jotenkin erityisen rappeutunut muihin aikakausiin verrattuna? Tuskin mistään.
Silti romanttinen kaipuu ”parempiin aikoihin” yllättää tuon
tuosta. Se taitaa kuulua meidän ihmisten ikiaikaisiin taipumuksiin. Koskelainen
kiteyttää sen hienosti:
”Tämä on mitä
tavallisin psykologinen kehityskulku: meillä kaikilla on käsitys siitä, että
elämämme on vajaa, että meillä ei ole sitä yhteyttä toisiin ihmisiin ja
korkeampiin voimiin, jota kaipaamme. Elämämme on rikkonainen ja
puutteenalainen. Joudumme tekemään mitä ihmeellisimpiä töitä, sikäli kun meillä
on töitä, saadaksemme rahaa kelvolliseen elämään, ja jos sen onnistumme
saavuttamaan, kaivattu loma ei ole toiveiden täyttymys. Oikea elämä on aina toisaalla,
eikä sinne pääse taksilla, vaikka Jari Tervo niin väittää. Sisällämme elää kuva
paratiisista tai täydellisesti mökkilomasta, jossa voisi kerrankin kaikessa
rauhassa grillata, saunoa ja mietiskellä syntyjä syviä.”
Oikea elämä on aina toisaalla. Tätä utopistista rappioajatusta
olemme kantaneet mukanamme aina Aristoteleen ja Platonin ajoista asti, ehkä paljon
kauemminkin. Ja kannamme vastaisuudessakin.
Koskelainen tähdentää, että sen ymmärtäminen, että olemme
aina eläneet rappion aikoja, voi olla helpottava kokemus: ehkä emme elä nykyään
sen huonompia aikoja kuin ennenkään. Toisaalta vanhojen ajatusten kiertokulku
osoittaa myös sen, että huolimatta tekniikan huimasta kehityksestä, emme sittenkään
ole päässeet niin paljon eteenpäin psyyken toiminnan osalta kuin saattaisimme
kuvitella.
Vilkaisu kirjahyllyyn muistuttaa minua siitä, että olen
viimeisten vuosien aikana marinoinut mieltäni lukuisilla rappiotarinoilla. Jo otsikot ovat kuvaavia: Living in
the End Times (Zizek), In Defence of Lost Causes (Zizek), Collapse (Diamond),
Our Culture, What’s Left of It (Dalrymple), Länsimaiden tuho (Vihavainen),
Hajoamisen käsikirja (Cioran), I’ll Fares the Land (Judt), Voisiko elämä
voittaa (Linkola). Vaikea sanoa oliko ajatus rappiosta herännyt minussa
jo ennen tämänkaltaisten kirjojen lukemista, mutta jäljen ne jättivät. Lähinnä
itseä muistuttaakseni kaivoin esiin muutamia otsikoita vanhoista
kirjoituksistani ja rappioajattelu puskee niistä läpi kuin hiki
urheilusuorituksen jälkeen: Miljonääriäidit ja ajan henki, Barbarimin 360
astetta, Viimeinen ihminen, Rahat ja henki, Romahtaako EU?
Näiden kirjojen ja kirjoitusten esiin nostamisella en halua sanoa, että olisin ”kasvanut yli” rappioajattelusta. Päinvastoin, koen yhä, että olemme menossa huonompaan suuntaan ja
kaiken turhan krääsän ympärillä pyörivä kertakäyttökulttuurimme kaipaisi
kipeästi rinnalleen syvemmän henkisen ja hengellisen kulttuurin. Tiedostan myös
sen, että raja syväluotaavan yhteiskunnallisen kritiikin ja menneitä aikoja
nostalgisoivan rappioajattelun välillä on veteen piirretty. Joka tapauksessa Rakas rappio -kirjan luettuani tulin
kriittisemmäksi omaa ajatteluani kohtaan. Opin, että ajan henkeä kohtaan on
esitetty vastaavanlaista kritiikkiä läpi vuosituhansien, eikä sellaista
kulttuurin kultakautta, mihin palata, ole olemassakaan.
Ohimennen tiedostin myös sen, että ajatteluni on
maltillistunut ja muuttunut konservatiivisemmaksi viimeisen vuoden aikana. En
osaa sanoa mistä se johtuu. Ehkä syynä ovat toisenlaisia virikkeitä antaneet
kirjat, ikääntyminen tai asteittainen siirtyminen kohti keskiluokkaa. Niin tai
näin, yllätän itseni harva se päivä naureskelemasta setämäisesti radikaaleille
nuorille, jotka vaativat vakiintuneiden ajatustottumusten totaalista
hylkäämistä ja romantisoivat vallankumouksia. En nimittäin usko ollenkaan,
että heidän ylistämänsä vallankumoukselliset ratkaisut johtaisivat meidät
parempaan maailmaan. Reilu vuosi sitten Zizekiä lukiessa vielä uskoin.
Mihin sitten uskon?
Hillittyihin uudistuksiin. Vuoropuheluun.
Vasta-argumenteista oppimiseen. Deliberaatioon.
Latteaa, ehkä, mutta aivan samoihin johtopäätöksiin päätyy kirjassaan myös
Jukka Koskelainen. Hänkään ei tahdo enää mennä juurille, repiä mitään juurineen pois,
koska pelkää tilalle tunkevia villejä kasvustoja. Hänkin kauhistelee yhä
finanssihaiden ahneutta ja kykyä saada talous horjumaan, mutta ei usko että
paha katoaisi maailmasta, vaikka ökyrikkailta vietäisiin rahat ja pörssipeli
lopetettaisiin. Meillä on yksinkertaisesti paha keskuudessamme aina jollain
muotoa, mikä ei tarkoita sitä, ettemmekö kaipaisi oikeudenmukaisuutta ja
parannuksia.
Ambivalenttia, relativistista?
Varmasti, mutta juuri sen takia koin tämän kirjan läheiseksi, koska
aistin siinä vahvan pyrkimyksen vasta-argumenteista oppimiseen, vuoropuheluun
ja synteesiin. Useissa kohdissa tuntui siltä, että aivan kuten minä, hänkin on
joutunut vuosien saatossa muuttamaan ajatustensa suuntaa useaan kertaan,
oppinut ”vastustajiltaan” ja maltillistunut sen myötä kannoissaan. Hänen
pyrkimyksensä ymmärtää omien haaveidensa ja todellisen maailman välistä
ristiriitaa kosketti minua syvästi. Kirjan päätössanoissa koin jopa pienen
katharsiksen:
”Mutta minussa asuu
pieni anarkisti ja laiskuri. Olen ahne. Kaipaan parempia aikoja, jolloin minun
ei tarvinnut tehdä näin paljon töitä.
Toisin sanoen: joka
päivä on tapeltava itseään vastaan, jos tahtoo piirun verran paremman maailman.
Ainakin yritettävä. On tunnistettava ulkomaailma omassa itsessään. Malka on
omassa silmässä.”